Symblogia

Blog za rasprave o filozofiji, znanosti i kulturi

Archive for Svibanj 2012.

Filozofija i znanost II (gost-post)

Posted by Pavel Gregoric dana 14/05/2012

Višnja Maudlin, New York

Nedavno se je u američkoj akademskoj zajednici razbuktala svađa između fizičara i filozofa o koristi filozofije, posebno o koristi filozofije znanosti za znanost. Ovaj sukob (koji neprestano tinja već dugo vremena) razvio se u pravi požar zahvaljujući jako lošoj kritici Lawrence Kraussove knjige A Universe from Nothing: Why There is Something Rather Than Nothing od strane David Alberta u cijenjenom New York Timesu (http://www.nytimes.com/2012/03/25/books/review/a-universe-from-nothing-by-lawrence-m-krauss.html).

Knjiga je, tobože, odgovor na staro filozofsko pitanje  “Zašto postoji nešto radije nego ništa?” (to što većina filozofa danas ne bi mislila da pitanje ima smisla, a još manje da bi pokušali odgovoriti na njega, izgleda da nije poznato Kraussu). On odgovara na to pitanje mijenjanjem definicije pojma “ništa” na taj način da proglasi vakuum ništavilom te, potom, upotrebljavajući kvantnu teorija polja (QFT) – koja postulira kao postojeća kvantna polja (a ne ništa) i njene zakone – pokazuje kako možemo dobiti čestice iz ničega. Dakle, on počne s nečim, a ne s ničim, i dobije nešto (ništa iznenađujuće ovdje). U svojoj kritici Albert pokazuje kako Kraussovo objašnjenje nije odgovor na staro Augustinovo pitanje, jer pod “ništa” se zaista misli “ništa”, a to znači da nema niti kvantnih polja, a ni zakona kvantne fizike. Kada se netko pita kako dobijemo od ništa nešto, on se ne pita kako se može dobiti nešto ako već imamo fizikalne zakone i druge entitete poput kvantnih polja. Jednostavno nema ničega u početku.

Nezadovoljan lošom kritikom, Krauss se odlučio napasti kritičara i proglasiti ga  nesposobnim, radije nego da pokuša odgovoriti na Albertove argumente. Albertova  nesposobnost trebala bi proizaći iz činjenice da je on filozof (radi na jednom odjelu za filozofiju), usprkos činjenici da je Albert zapravo fizičar koji je prešao na filozofiju ne bi li se mogao slobodno baviti temeljnim pitanjima fizike (takva pitanja se obično izbjegavaju na studijima fizike i godinama se smatralo da je najbolji način da si netko uništi karijeru to da pokaže aktivni interes za pitanje kakvu nam sliku svijeta daje kvantna fizika).

Postoji li bolji način izbjegavanja posljedica loše kritike od napada na cijelu filozofiju?  Intervju s Kraussom u časopisu The Antlantic razotkriva, s jedne strane, njegovo nepoznavanje filozofije, a s druge strane intelektualnu neiskrenosti i nedostatak integriteta kakav se rijetko ovako otvoreno pokaze (link na taj intervju je ovdje http://www.theatlantic.com/technology/archive/2012/04/has-physics-made-philosophy-and-religion-obsolete/256203/)

Ukratko, filozof kritičar  je jednostavno glup, kao i svi filozofi, pa ne razumije da se značenje pojma   “ništa” promijenilo. “Ništa” i “nešto” su, po njemu, fizički kvantiteti. Fizika je promijenila značenje tih pojmova i pokazala da je razlika između njih neprimjetna. Nakon svega toga Krauss proglasi pitanje neinteresantnim i gubljenjem vremena, kao i cjelokupnu filozofiju koja, po njemu, u dvije tisuće godina nije pokazala nikakav napredak.

Iako je ova rasprava s Kraussom prilično mučna, pitanje odnosa između fizike i filozofije je opravdano pitanje, a isto tako i pitanje kakav bi taj odnos ustvari trebao biti. Sean Carroll (fizičar s Caltecha koji redovito izmjenjuje mišljenje s filozofima) vidi dvije discipline i njihov odnos pomalo u duhu Steven J. Gouldova pogleda na odnos religije i znanosti kao “non–overlapping magisteria”. Posljedica takvog gledanja je da nema konflikta između dviju disciplina, jer se svaka bavi svojim pitanjima na svoj način, ali samim time negira se i mogućnost suradnje među njima.

Prilično je očito da postoje pitanja koja se u potpunosti mogu klasificirati kao filozofska pitanja i koja nisu interesantna za znanost. Isto tako, filozofima nisu interesantna sva pitanja u znanstvenoj domeni. S druge strane, metafizika danas ne može odgovoriti na pitanje o tome što postoji bez pomoći znanosti. I prije razvoja kvantne fizike bile su jasne ontološke obveze fizikalnih teorija. Na primjer, za Newtona u svijetu postoje prostor, vrijeme, kao i apsolutno jednoliko gibanje (absolute uniform motion) i apsolutna akceleracija, dok za Einsteina postoji prostor-vrijeme (space-time). Za rane fizičare elementarnih čestica, ontološku osnovu svijeta činili su entiteti poput protona, neutrona i elektrona, dok današnji fizičari elementarnih čestica imaju složeniju ontološku sliku. Svi ti entiteti su ontološki fundamentalni fizikalni entiteti, iako su reprezentirani matematičkim jezikom (na primjer, skup realnih brojeva može reprezentirati Euklidovski apsolutni prostor, ali prostor sam po sebi ne sastoji se od brojeva).

No nešto se neobično dogodilo u kvantnoj fizici. Veza između matematičke reprezentacije i onoga što ona reprezentira postala je nejasna i fizičari su odustali od “čitanja” ontologije iz matematike, a time i od ideje da teorija treba dati anschaulich sliku fenomena. Još gore, postao je znak lošeg ukusa ako netko i postavi taj zahtjev. Pitanje o tome u kakvom svijetu živimo, prema kvantnoj fizici, može se smatrati znanstvenim, ali i metafizičkim (filozofskim) pitanjem, pa bi se moglo reći da smo došli do područja gdje bi fizičari i filozofi mogli (ili čak trebali)  surađivati i gdje filozofi mogu pomoći znanstvenicima. To je područje gdje je filozofija fizike kontinuirano povezana s fizikom.

Jedno od Kraussovih pitanja bilo je i pitanje o tome koji su problemi u fizici ikada bili razjašnjeni od strane filozofa. Odličan uvid u ovu tematiku daje Tim Maudlin (nije da sam pristrana). Evo što on kaže:

It is true that there are some particular questions that fall more into the domain of philosophy (e.g. accounts of the nature of scientific practice) and others that are firmly in the domain of physics (e.g. methods of calculating scattering cross-sections), but for the particular sorts of questions we are largely interested in here, I can see no way to assign the topic to “physics” or “philosophy”. Take the case of the “nature of the wavefunction”, for example. In one sense a “wavefunction” (as its name implies) is a mathematical object—e.g. a complex function on another mathematical object called “configuration space”—that is employed in physics as a representation of a physical system. That immediately raises many questions. One, which Einstein, Podolosky and Rosen famously raised, is whether that particular mathematical representation is complete. That is, does it explicitly or implicitly represent all of the physical features, the values of all of the physical degrees of freedom, of the system. Can two systems represented by the same wavefunction nonetheless be physically different in some respect? Can the same system be properly represented by two different wavefunctions? Are there mathematical degrees of freedom in the representation that do not correspond to physical degrees of freedom in the system itself? (As an example of the latter, should the physical state of the system correspond to vector or a ray in a Hilbert space? If a ray, then it is misleading to say that the physical state is represented by a vector in the space: the vector has mathematical properties that do not correspond to physical properties of the system.) If one asks whether this sort of question is one of philosophy or of physics, I (and Einstein) would say it is a matter of physics. Indeed, it seems to be an absolutely essential question if one is to understand the physical account of the world being provided by the mathematics. But it is a sociological fact that while it is perfectly acceptable and even expected to discuss questions like this in a philosophy department, or a philosophy course, it can be rare, or even frowned upon, to discuss them in a physics department or physics course. We all know the phrase “shut up and calculate”. This phrase was not invented by philosophers, and in my experience physics students immediately recognize what it describes in their physics courses. Steven Weinberg tells the cautionary tale of the promising physics student whose career was ruined because “He tried to understand quantum mechanics”. The point of the story is that the physicist, as physicist, should not try to have a clear, exact understanding of the physical meaning of the mathematical formalism. But certainly this ought to be a question in the domain of physics! It is just a weird sociological fact that, since the advent of quantum theory and the objections to that theory brought most forcefully by Einstein, Schrödinger, and later Bell, a standard physics education does not address these fundamental questions and many physics students are actively dissuaded from asking them. But anyone with a philosophical temperament cannot resist asking them. So, for better or worse, discussing these questions is more universally recognized as an important and legitimate task in philosophy departments than in physics departments (even Bell characterized his seminal work in foundations as secondary to his “real” physics work at CERN). And the habits of mind—a certain sort of precision about concepts and arguments—that are needed to pursue these questions happen to be exactly those habits instilled by a good education in philosophy. So while Krauss and Hawking lament that many philosophers don’t know enough physics (which is true), it is equally the case that many physicists are sloppy thinkers when it comes to foundational matters. I’m not sure that collaboration is the proper model here—as the “example” of Einstein collaborating with himself suggests!—but rather an appreciation of both which details of the physics are important and where the physics is simply not clear and precise as physics. Learning sophisticated mathematics, which is a large part of a physics education, does nothing to instill appreciation of the sort of conceptual and argumentative clarity needed to tackle these foundational issues.

Let me give a quick example. Take the “vacuum state” in quantum field theory. (No, I’m not raising the question of whether it is “nothing”!) It is commonly said that the vacuum state is positively a buzzing hive of activity: pairs of “virtual particles” being created and annihilated all the time. But it is also commonly said that the quantum state of system is complete: to deny this is to posit “hidden variables”, and those are not regarded by most physicists with favor. But it is clear that these two claims contradict each other. Consider a system in the vacuum state over some period of time. Over that period of time, the quantum state is static: it is always the same. So if the quantum state is complete, nothing physical in the system can be changing. But the “buzzing hive” of virtual particles is presented as constantly changing: particle pairs are being created and destroyed all the time. So which is it? This strikes me as a straightforward question of physics. But it is more likely to be asked, I think, by a philosopher. And insofar as the observable predictions of the theory do not depend directly on the answer, it is even likely to be dismissed by the physicist as “merely philosophical”. But without an answer, we really have no understanding of the vacuum state, or the status of “virtual particles”.

Posted in analitička, filozofija, filozofija znanosti, kozmologija, znanost | Označeno: , , | 26 komentara »

Događanja o stoicima

Posted by Pavel Gregoric dana 10/05/2012

Iako nije običaj na ovom blogu promovirati događanja, jer je za to rezervirana rubrika “Najave”, ipak ću to učiniti jer se radi o tri tematski povezane obavijesti. Naime, u nedjelju u posjet Zagrebu dolazi Jean-Baptiste Gourinat, profesor na Sveučilištu u Parizu (Paris-Sorbonne) i ravnatelj Centra Leon Robin, jedan od vodećih autoriteta na području stoičke filozofije, osobito carske Stoe te lika i djela Marka Aurelija.

Jean-Baptiste će najprije u ponedjeljak 21. svibnja 2012. u 11.15h održati predavanje na engleskom jeziku pod naslovom “What Philosophy for Marcus Aurelius”. Predavanje će se održati u dvorani “Čakovec” u glavnoj zgradi Hrvatskih studija, na kampusu Borongaj, Borongajska ulica 83d. Sažetak izlaganja može se naći ovdje.

Idućega dana, u utorak 22. ssvibnja 2012. u 19.00h, Jean-Baptiste će održati izlaganje na engleskom jeziku pod naslovom “What is Stoicism?” u Kulturno informativnom centru, Preradovićeva 5. Sažetak predavanja:

Stoicism was a school of philosophy founded around 300 BC in Athens by Zeno of Citium who gave his lectures at the Painted Colonnade (Stoa poikile), and the life of Stoicism ended shortly after the reign of Marcus Aurelius, around 250 AD. However, Stoicism was so popular and so influential that it not only regularly reappeared as a “neo-Stoicism”, it simply became a common name. There are many differences between what is encapsulated in the common name and the Hellenistic school, with its highly elaborate doctrine. Stoicism was the first philosophical system, acknowledged as such, articulated into logic, physics and ethics. Logic is generally considered to be the ancient form of propositional logic and the ancestor of classical grammar. Many aspects of Stoic physics are out-dated but their general features may still be appealing for modern philosophers, and Stoics articulate ethics and physics in a very stimulating way. Moreover, the more popular part of Stoicism is ethics: Stoic ethics is naturalistic and intellectualist. Stoic founded ethics in nature and argued that virtue is the only good. They attempted to force us to give up emotions and affections: this frequently seems intolerable, but the strength of Stoicism depends on this intellectualism. One of the distinctive features of Stoicism, as well as of most ancient philosophies, is that philosophy is not only a theoretical system but also a “way life”. In that respect, it is clear that “common name” Stoicism is not completely foreign to the ancient school and, in more ways than one, it is still a living philosophy.

Predavanje je organizirano kako bi se promovirao hrvatski prijevod Gourinatove knjige “Stoicizam” u ediciji “Što ja znam?”, koja je već doživjela tri francuska izdanja. Knjigu je s francuskog jezika  preveo Marko Gregorić, stručnu redakturu i recenziju napravili su Pavel Gregorić i Filip Grgić. Ova knjiga izdavačke kuće “Jesenski&Turk” predstavlja najbolji kratki uvod u stoičku filozofiju dostupan na hrvatskom jeziku i toplo je preporučan studentima i ostaloj zainteresiranoj javnosti.

Posted in povijest filozofije | Označeno: , , , | Leave a Comment »

Filozofija i znanost

Posted by Pavel Gregoric dana 07/05/2012

Na Facebooku se razvila jedna zanimljiva rasprava o filozofiji i znanosti. Ovo je post koji je izazvao raspravu:

Hegel je napisao disertaciju “De orbitis planetarum” i objavio je u Jeni 1801. godine. U njoj dokazuje da broj planeta koji kruže oko Sunca ne može biti veći od sedam, koliko je planeta bilo poznato u Hegelovo vrijeme. Ironično je da Hegel svoju disertaciju još nije ni završio kada je Giuseppe Piazzi svojim teleskopom 1. siječnja 1801. uočio osmi “planet” koji je nazvao Cerera. Iako je napravio 24 zapažanja, Piazzi je izgubio Cereru iz vidika zbog nepovoljnog orbitalnog kuta motrenja, no predikciju Cererine orbite nedugo potom matematički je izveo 24-godišnji Karl Gauss. Na temelju Gaussova izračuna, von Zach i Olbers ponovno su uočili Cereru posljednjega dana iste godine, 31. prosinca 1801.
http://apod.nasa.gov/apod/ap060821.html

Na mjestima nepotrbno žučna i osobna, ali ipak prilično sadržajna rasprava može se pročitati ovdje u pdf formatu.

Posted in filozofija, filozofija znanosti, povijest filozofije, znanost | Označeno: , , | 30 komentara »

 
%d bloggers like this: